O Que É a Visão Holística da Redenção?

Qual é a extensão da obra redentora de Cristo? Ela se limita à humanidade, ou abrange toda a criação? Alguns sustentam que o objetivo da obra redentora de Cristo é exclusivamente a salvação dos seres humanos — resgatá-los deste mundo material caído e conduzi-los a um céu espiritual e imaterial. Outros afirmam que a obra redentora de Cristo visa à restauração tanto da humanidade quanto da ordem criada em que ela habita. Esta última posição pode ser chamada de Visão Holística ou Cósmica da Redenção, ao passo que a primeira pode ser denominada Visão Reducionista da Redenção. Ambas as posições têm origens identificáveis na história do pensamento cristão.

A visão Holística e Cósmica foi a convicção comum e instintiva dos primeiros cristãos ao longo do segundo século.[1] A visão reducionista, por sua vez, só surgiu dentro da teologia cristã e ganhou terreno significativo no final do segundo e no terceiro séculos. Entre os pais primitivos, Ireneu de Lyon (c. 130–202) se destaca como o defensor mais articulado da redenção cósmica. Sua doutrina da recapitulação (anakephalaiōsis), extraída de Efésios 1:10, ensinava que Cristo — o novo Adão — veio para "recapitular todas as coisas", restaurando não apenas a humanidade, mas toda a criação material ao propósito original de Deus. Em Contra as Heresias 5.32–36, Ireneu defende explicitamente a expectativa de uma terra renovada e física contra os espiritualistas gnósticos que desprezavam o mundo material. Para Ireneu, criação e redenção são inseparáveis: "o mundo foi construído para o homem, não o homem para o mundo" (5.29.1), e toda a criação será, por fim, restaurada e redimida em Cristo.[2]

Como a Visão Holística Foi Eclipsada

Um fator decisivo nessa mudança foi a assimilação de certos conceitos platônicos pelo pensamento cristão. Randy Alcorn denominou apropriadamente essa síntese de "Cristoplatonismo."[3] Muitos estudiosos identificam Orígenes como o principal arquiteto dessa fusão.[4] O método alegórico rigoroso de Orígenes o levou a espiritualizar os textos escatológicos das Escrituras. Ele concebia o corpo ressurreto como um "corpo espiritual" rarefeito e etéreo — preservando a forma (eidos) da pessoa, mas não a carne física grosseira. Ensinava a pré-existência das almas e sua descida aos corpos como consequência de um resfriamento primordial no amor a Deus. Embora os estudiosos debatam a extensão do platonismo de Orígenes, seu arcabouço deslocou inegavelmente o centro da esperança cristã de uma renovação material da criação para uma ascensão espiritual da alma.[5]

Sob essa influência, a salvação passou a ser compreendida, antes de tudo, como a libertação da alma do mundo material.[6] Consequentemente, os cristãos foram abandonando gradualmente a expectativa de uma terra renovada, uma vez que a própria matéria passou a ser vista como a prisão da alma.[7]

Oscar Cullmann, em seu estudo seminal Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? [Imortalidade da Alma ou Ressurreição dos Mortos?], demonstra com precisão como a doutrina filosófica grega da imortalidade da alma remodelou o pensamento cristão acerca da vida futura. O resultado foi o deslocamento da esperança na ressurreição corporal e numa terra renovada por uma visão inteiramente imaterial da eternidade.[8]

Por meio da influência duradoura de Orígenes e, posteriormente, de Agostinho, essa visão espiritualizada da eternidade foi se enraizando profundamente no imaginário cristão. Cabe notar que o caso de Agostinho é mais matizado do que o de Orígenes. Agostinho não rejeitou completamente a renovação da criação — em A Cidade de Deus XX.16, ele afirma explicitamente que "é por uma transformação do universo físico, e não por sua aniquilação, que este mundo passará", e no livro XXII vislumbra os santos ressurretos habitando um cosmos renovado.[9] Ainda assim, a contribuição de Agostinho para o eclipse da visão holística foi real: sua adoção da hermenêutica espiritual de Ticônio o levou a rejeitar o premilenismo e a espiritualizar o milênio de Apocalipse 20; o arcabouço de A Cidade de Deus, com seu agudo contraste entre a cidade celestial (espiritual, eterna) e a cidade terrena (temporal, caída), criou uma gramática teológica que enfatizava a transcendência em detrimento da esperança terrena; e suas tendências neoplatônicas o levaram a priorizar a contemplação de Deus (frui Deo) como a bem-aventurança suprema. Ainda que Agostinho jamais tenha negado a restauração material, sua ênfase acumulada empurrou o imaginário cristão em direção a uma visão cada vez mais imaterial da bem-aventurança eterna. Ainda hoje, muitos cristãos consideram instintivamente a ideia de uma redenção que abraça o mundo material — ou mesmo a noção de um céu tangível e físico — uma esperança carnal e indigna.

Lamentavelmente, essa distorção também afetou os dispensacionalistas clássicos, que postulavam um destino eterno terreno para Israel e um celestial para a Igreja.[10] A partir da década de 1950, os dispensacionalistas revistos abandonaram esse dualismo de destinos. A partir de então, alguns dispensacionalistas se inclinaram para um modelo mais imaterial da eternidade (como Charles Ryrie e John Walvoord), enquanto outros afirmaram um estado eterno físico (como Alva McClain e J. Dwight Pentecost).[11]

Uma Defesa da Visão Holística da Redenção

David Lawrence observa com razão que "a história da Queda é uma tragédia de proporções cósmicas."[12] Pela mesma lógica, devemos esperar que a redenção também opere em escala cósmica. É preciso afirmar com clareza que essa convicção nada tem a ver com a heresia do universalismo, que ensina a salvação eventual de toda a humanidade. A expressão "redenção holística" é empregada aqui em sentido preciso: o plano redentor de Deus abrange toda a criação, e não apenas os seres humanos. George E. Ladd capta com exatidão essa visão bíblica da redenção:

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"…a salvação não significa libertação da condição de criatura, pois esta é um elemento essencial e permanente do ser humano. Por essa razão, o Antigo Testamento jamais retrata a redenção final como uma fuga do mundo ou uma escapatória da existência terrena e corporal. A salvação não consiste em libertar a alma de seu envolvimento com o mundo material. Ao contrário, a redenção final implicará a redenção do ser humano integral e do mundo ao qual ele pertence."[^13]

É fundamental reconhecer que essa esperança de restauração cósmica não é uma inovação do Novo Testamento. Ela está profundamente enraizada na tradição profética do Antigo Testamento. Isaías declara: "Pois eis que criarei novos céus e nova terra. As coisas passadas não serão mais lembradas, nem voltarão ao pensamento" (Is 65:17, NVI). O que se segue nessa passagem não é um quadro de almas desencarnadas em um céu etéreo, mas uma visão de vida material transformada: pessoas construindo casas e nelas habitando, plantando vinhas e comendo de seus frutos, vivendo em segurança e abundância — e "o lobo e o cordeiro pastarão juntos" (Is 65:25, NVI). Antes, Isaías já havia pintado a visão messiânica de uma criação em paz: "O lobo viverá com o cordeiro… a terra estará cheia do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar" (Is 11:6, 9, NVI). Deus ainda confirma a permanência dessa ordem renovada: "Assim como os novos céus e a nova terra que estou fazendo permanecerão diante de mim, declara o Senhor, assim também a sua descendência e o seu nome permanecerão" (Is 66:22, NVI). Esses textos proféticos estabelecem, sem qualquer dúvida, que os propósitos redentores de Deus, desde o princípio, abrangem toda a sua criação — não apenas a alma.

Paulo sintetiza essa expectativa veterotestamentária em uma única afirmação abrangente: Deus nos fez conhecer "o mistério da sua vontade… para ser levado a efeito quando os tempos chegassem ao seu cumprimento: reunir sob a autoridade de Cristo todas as coisas, tanto as do céu como as da terra" (Ef 1:9–10, NVI). O verbo grego anakephalaiōsasthai — "resumir", "recapitular sob uma única cabeça" — é precisamente o termo a partir do qual Irenaeus construiu toda a sua teologia da recapitulação cósmica. Para Paulo, o propósito último de Deus em Cristo não é menos do que a reunificação e a restauração de um cosmos fraturado.

O teólogo anglicano N. T. Wright argumentou de forma convincente que a redenção não tem por objetivo resgatar espíritos e almas desencarnados de um mundo material supostamente mau, como queriam os gnósticos. Para Wright, a redenção implica a renovação da própria criação — enfrentando o mal que a desfigura e corrompe.[14]

F. F. Bruce sustentou que, assim como a humanidade precisa ser redimida das consequências da Queda, também toda a natureza precisa sê-lo, pois foi igualmente atingida pela mesma catástrofe.[15] Sam Storms, em The Restoration of All Things [A Restauração de Todas as Coisas], coloca a redenção do universo inteiro no coração da esperança escatológica cristã: "A esperança escatológica do cristão é inescapavelmente terrena por natureza. O objetivo último de Deus na redenção do seu povo sempre incluiu a restauração da criação natural."[16] É por isso que I. Howard Marshall afirma com razão que a "renovação do mundo é parte integrante da esperança na tradição judaico-cristã."[17]

A Escritura deixa claro que Cristo não é apenas o Redentor da humanidade, mas o Redentor de todas as coisas (At 3:21). Não são apenas os seres humanos que aguardam a redenção; a própria criação a anseia. Randy Alcorn expressa isso de forma memorável: "O evangelho é muito maior do que a maioria de nós imagina. Não é apenas uma boa notícia para nós — é uma boa notícia para os animais, as plantas, as estrelas e os planetas. É uma boa notícia para o céu acima e para a terra abaixo."[18] As palavras do Apóstolo Paulo expressam essa verdade com uma clareza inconfundível:

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A criação aguarda, cheia de expectativa, a revelação dos filhos de Deus. Pois a criação foi submetida à frustração, não por sua própria escolha, mas pela vontade daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação seja libertada da escravidão da decadência e introduzida na gloriosa liberdade dos filhos de Deus.

Sabemos que toda a criação geme e sofre as dores do parto até o momento presente. E não só ela, mas também nós mesmos, que temos as primícias do Espírito, gememos interiormente, aguardando ansiosamente a nossa adoção como filhos, a redenção do nosso corpo. (Rm 8:19–23, NVI)

Paulo declara que toda a criação — e não apenas a humanidade — sofre sob o peso da corrupção do pecado (Rm 8:22). As consequências da Queda são, portanto, universais em sua extensão. A maldição não alcançou apenas o pequeno planeta Terra; ela permeou todo o universo. Do menor organismo vivo à galáxia mais distante, cada partícula da criação foi tocada pela devastação do pecado. Charles Swindoll exprime isso de forma vívida: "Do centro do Éden até a extremidade do cosmos, a criação geme por redenção desde a queda."[19] Randy Alcorn igualmente observa que "…não há ameba, cromossomo, fita de DNA ou galáxia que não tenha sido afetada pela queda da humanidade."[20]

Se a Queda teve um alcance universal, então a redenção deve ter um alcance correspondentemente universal. Nancy Pearcey, em Total Truth [Verdade Total], afirma que "toda a criação foi afetada pela Queda, e quando o tempo chegar ao fim, toda a criação será redimida." Em outro trecho, ela escreve: "assim como toda a criação foi originalmente boa, e toda ela foi afetada pela Queda, assim também toda ela será redimida."[21] Albert Wolters argumentou que o horizonte da criação é simultaneamente o horizonte tanto do pecado quanto da salvação. Conceber a Queda ou a redenção de Cristo como abrangendo algo menor do que a totalidade da criação, sustenta Wolters, é comprometer o ensino bíblico sobre a natureza radical da Queda e o alcance cósmico da redenção.[22]

Como N. T. Wright observou, os efeitos da morte de Jesus alcançam não apenas a história humana, mas os confins mais remotos do universo.[23] Para Anthony Hoekema, nada menos do que a libertação total da criação da corrupção do pecado pode satisfazer o propósito redentor de Deus.[24]

A redenção proclamada no Novo Testamento não é, portanto, a esperança de que algum dia possamos escapar deste mundo material. É a esperança de que este mesmo mundo material será redimido e restaurado de toda consequência do pecado, tornando-se um ambiente perfeito no qual habitaremos para sempre em nossos corpos ressurretos.[25] Como Joseph Fitzmyer observa, Paulo retrata a natureza não como mera espectadora da redenção humana, mas como participante do próprio drama da história da salvação.[26] Isso confirma as palavras do teólogo R. J. Bauckham: "A esperança cristã não é a redenção do mundo, mas a redenção do mundo."[27]

Paulo não diz que a criação será aniquilada; ele diz que ela será libertada de sua escravidão.[28] A convicção subjacente de Paulo é que a própria criação precisa ser redimida para que a humanidade possua um ambiente adequado à existência eterna.[29] Assim, nossa esperança abrange não apenas a salvação de nossas almas, mas também a redenção de nossos corpos e a renovação do próprio mundo em que habitaremos (Rm 8:19–21).[30]

Em outro lugar, Paulo volta a falar da redenção em termos cósmicos e universais. Nessa passagem, o apóstolo trata tanto da criação de todas as coisas quanto de sua reconciliação final pelo sangue de Cristo:

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Pois nele foram criadas todas as coisas: as do céu e as da terra… Pois foi do agrado de Deus que nele habitasse toda a plenitude, e por meio dele reconciliar consigo todas as coisas, tanto as da terra como as do céu, fazendo a paz pelo seu sangue derramado na cruz. (Cl 1:16–20, NVI)

Paulo começa afirmando que Cristo é o agente por meio do qual "todas as coisas" — tanto no céu quanto na terra — foram criadas. Douglas Moo explica que a expressão "todas as coisas" designa o universo inteiro.[31] Paulo então declara que a morte de Jesus efetuou a reconciliação não apenas com a humanidade, mas com toda a criação. O texto deixa claro que a obra da redenção se estende para além da humanidade, abrangendo a totalidade da ordem criada. Tanto a humanidade quanto a natureza serão restauradas ao seu estado original de paz com Deus. Esta passagem constitui um testemunho inequívoco do alcance cósmico da redenção.[32]

Neste ponto, é necessário responder a uma objeção comum. Não ensinaria 2 Pedro 3:10–12 a aniquilação do cosmos presente — céus "passando com grande estrondo", elementos "se dissolvendo", a terra e suas obras "queimadas"? Se sim, isso não minaria todo o argumento pela renovação? Um exame mais atento revela o contrário. Em primeiro lugar, os melhores e mais antigos manuscritos gregos do versículo 10 leem não katakaesetai ("será queimada") mas heurethesetai ("será encontrada" ou "será exposta"), sugerindo um juízo divino que desnuda e purifica, em vez de aniquilar. Em segundo lugar, o próprio Pedro estabelece uma analogia entre o fogo vindouro e o dilúvio de Noé (vv. 5–7): assim como o mundo antigo foi "destruído" (apōleto) pela água, mas a terra subsistiu, o fogo vindouro purificará em vez de obliterar. Em terceiro lugar, a conclusão do próprio Pedro aponta inequivocamente para a renovação: "Mas, conforme a sua promessa, esperamos novos céus e nova terra, nos quais a justiça habita" (v. 13, NVI) — ecoando a própria linguagem de Isaías 65:17. Tanto Douglas Moo quanto Richard Bauckham argumentaram de forma persuasiva que 2 Pedro 3, corretamente compreendido, descreve uma transformação purificadora da criação, e não sua aniquilação.[33]

Essa leitura é confirmada pela visão culminante do Apocalipse. João escreve: "Vi um novo céu e uma nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra tinham deixado de existir" (Ap 21:1, NVI). E aquele que estava assentado no trono declara: "Eis que faço novas todas as coisas!" (Ap 21:5, NVI). É exegeticamente significativo que a palavra grega para "novo" tanto em 2 Pedro 3:13 quanto em Apocalipse 21:1 seja kainos — que denota algo renovado, qualitativamente transformado — e não neos, que denotaria algo inteiramente novo, anteriormente inexistente. Deus não diz "estou fazendo todas as coisas novas"; ele diz "estou fazendo todas as coisas novas". A criação presente não é descartada; ela é transfigurada.

Cabe enfatizar, ademais, que essa restauração cósmica abrange não apenas o mundo natural em sua beleza e complexidade, mas também toda a amplitude da civilização humana. Deus não pretende nivelar ou dissolver a diversidade humana na era vindoura; ao contrário, ele tem o propósito de redimi-la e glorificá-la. A visão do Apóstolo João no Apocalipse confirma isso em termos impressionantes: "Depois disso olhei, e vi diante de mim uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, de pé diante do trono e diante do Cordeiro" (Ap 7:9, NVI). As nações não são apagadas na glória — elas são reunidas, purificadas e celebradas. Mais adiante, João vê os reis da terra trazendo seu esplendor para a Nova Jerusalém, e as nações andando à sua luz (Ap 21:24–26, NVI). As culturas, línguas e povos distintos que o próprio Deus espalhou pela face da terra (Gn 11:8–9; At 17:26–27) não são descartados como algo incidental ao plano da redenção; eles são tecidos na sua própria consumação. O propósito redentor de Deus é restaurar todas as coisas — da galáxia mais remota à cultura humana mais particular — à sua plenitude pretendida sob o senhorio de Cristo.

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"A terra livremente dará os seus frutos, e todo o mal será removido, como disse Isaías… pois Deus refashionou tal mundo em seu reino tal como havia sido feito no princípio, antes que o primeiro ser humano criado o arruinasse, o qual, depois de desobedecer à palavra de Deus, fez com que todas as coisas fossem corrompidas, destruídas e amaldiçoadas pela palavra de Deus: 'a terra será amaldiçoada por causa das tuas obras.' A forma anterior deste mundo se tornará o reino dos santos e a libertação das criaturas."

— Gregório de Elvira (359–385)[34]

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"É notável que o quadro de João sobre a era final vindoura não se concentre em um céu platônico idealizado ou em um paraíso distante, mas na realidade de uma nova terra e de um novo céu. Deus criou originalmente a terra e o céu para serem o lar permanente do homem. Mas o pecado e a morte entraram no mundo e transformaram a terra em um lugar de rebelião e alienação; ela se tornou um território ocupado pelo inimigo. Mas Deus tem trabalhado na história da salvação para efetuar uma reversão total dessa consequência maléfica e para libertar a terra e o céu da escravidão ao pecado e à corrupção (Rm 8:21)."

— Alan F. Johnson[35]

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A transformação que Paulo viu acontecer na vida dos crentes (2 Co 3:18; 4:16–18; 5:16–17) terá seu correspondente em escala cósmica, quando uma ordem totalmente nova substituirá a antiga ordem marcada pelo pecado.

— Robert H. Mounce[36]

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"A Queda afeta todas as áreas da criação de Deus. Não deveria nos surpreender que a redenção seja aplicada a todas as áreas da vida também. No entanto, essa percepção tem sido negligenciada pela maioria dos evangélicos. O foco na redenção pessoal ou individual — que, naturalmente, é fundamental — tem eclipsado a redenção corporativa e cósmica."

— Art Lindsay[37]

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1. Citado por Michael Vlach. Models of Eschatology Part 2: The New Creation Model. http://theologicalstudies.org/blog/398-models-of-eschatology-part-2-the-new-creation-model acesso em 18/05/2013. ↑

2. Irenaeus of Lyon. Against Heresies 5.29.1; 5.32–36. ↑

3. Randy Alcorn. Heaven (Kindle Location 1191). ↑

4. Alister McGrath. Systematic, Historical, and Philosophical Theology. p. 644. ↑

5. Veja Origen. De Principiis 2.10–11; 3.6. Para uma visão geral acadêmica, veja Henri Crouzel. Origen (Edinburgh: T&T Clark, 1989), 249–269. ↑

6. Michael Horton. The Christian Faith: A Systematic Theology for Pilgrims on the Way (Kindle Locations 24189–24190). Veja também George E. Ladd. "The Greek Versus the Hebrew View of Man." Disponível em http://www.presenttruthmag.com/archive/XXIX/29-2.htm acesso em 28/08/2013. ↑

7. W. Wayne House. "Creation and Redemption" in Journal of the Evangelical Theological Society 35 (1992): 12. ↑

8. Oscar Cullmann. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? p. 3. Disponível em http://www.jbburnett.com/resources/cullmann_immort-res.pdf. ↑

9. Augustine. City of God XX.16; XXII. ↑

10. Craig Blaising in Darrell L. Bock, ed. Three Views on the Millennium and Beyond (Kindle Location 2786). ↑

11. Craig Blaising in Darrell L. Bock, ed. Three Views on the Millennium and Beyond (Kindle Location 2828). ↑

12. David Lawrence. Heaven: It's Not the End of the World (Kindle Locations 197–198). ↑

13. George E. Ladd. "The Greek Versus the Hebrew View of Man." Disponível em http://www.presenttruthmag.com/archive/XXIX/29-2.htm acesso em 28/08/2013. ↑

14. N. T. Wright. Surprised by Hope. p. 113. ↑

15. F. F. Bruce. Romans. p. 137. ↑

16. Sam Storms. The Restoration of All Things. p. 20. ↑

17. I. Howard Marshall. New Testament Theology. p. 279. ↑

18. Randy Alcorn. Heaven (Kindle Locations 2491–2492). ↑

19. Charles R. Swindoll. Insights on Revelation (Kindle Locations 5616–5617). ↑

20. Randy Alcorn. Heaven (Kindle Location 2616). ↑

21. Nancy Pearcey. Total Truth: Liberating Christianity from Its Cultural Captivity (Wheaton, IL: Crossway, 2004). ↑

22. Albert M. Wolters. Creation Regained: Biblical Basics for a Reformational Worldview (Kindle Locations 962–964). ↑

23. N. T. Wright. Surprised by Hope. p. 113. ↑

24. Anthony A. Hoekema. The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 33. ↑

25. Michael Horton. The Christian Faith (Kindle Location 24182). ↑

26. Joseph A. Fitzmyer. Romans. p. 509. ↑

27. R. J. Bauckham. "Eschatology." In D. R. W. Wood, I. H. Marshall, A. R. Millard, J. I. Packer, & D. J. Wiseman, eds. New Bible Dictionary. Leicester, England: InterVarsity Press. ↑

28. W. Wayne House. "Creation and Redemption" in Journal of the Evangelical Theological Society 35 (1992): 13. ↑

29. James D. G. Dunn. Word Biblical Commentary: Romans 1–8. p. 471. ↑

30. Michael Horton. The Christian Faith (Kindle Location 26220). ↑

31. Douglas J. Moo. "Nature in the New Creation" in Journal of the Evangelical Theological Society 49 (2006): 471. ↑

32. Douglas J. Moo. "Nature in the New Creation" in Journal of the Evangelical Theological Society 49 (2006): 472. ↑

33. Douglas J. Moo. "Nature in the New Creation" in Journal of the Evangelical Theological Society 49 (2006): 464–468. Veja também Richard J. Bauckham. Jude, 2 Peter. Word Biblical Commentary 50 (Waco, TX: Word Books, 1983), 316–321. ↑

34. Mark W. Elliott, Isaiah 40–66, Ancient Christian Commentary on Scripture OT 11 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2007), 276. ↑

35. Alan F. Johnson. "Revelation." Em F. E. Gaebelein, ed. The Expositor's Bible Commentary, Volume 12: Hebrews Through Revelation (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981), 592. ↑

36. Robert H. Mounce. The Book of Revelation. The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1997), 384. ↑

37. Art Lindsay. "Creation, Fall, Redemption." http://www.cslewisinstitute.org/Creation_Fall_Redemption_FullArticle acessado em 15/04/2014. ↑