Las Promesas del Nuevo Pacto que Ya Poseemos (2 Corintios 7:1)

Al contrario de lo que afirman algunos dispensacionalistas tradicionales recientes —que la iglesia no participa en modo alguno de las bendiciones del Nuevo Pacto—, Pablo hace exactamente lo opuesto. Cuando escribe: «Ya que tenemos estas promesas, amados...» (2 Cor. 7:1), da por sentado que la iglesia ya tiene en sus manos un conjunto definido de promesas. Pero ¿cuáles son esas promesas?

Son las que acaba de enumerar en 2 Corintios 6:16–18:

• La presencia de Dios en medio de su pueblo — «Habitaré en ellos, y andaré entre ellos» (2 Cor. 6:16; tomado de Lev. 26:11–12 y Ezeq. 37:27).
• Una relación de pacto con Dios — «Seré su Dios, y ellos serán mi pueblo» (2 Cor. 6:16; tomado de Lev. 26:12 y Ezeq. 37:27, y reafirmado como promesa del Nuevo Pacto en Jer. 31:33).
• La adopción en la familia de Dios — «Seré un padre para vosotros, y vosotros me seréis hijos e hijas» (2 Cor. 6:18; tomado de 2 Sam. 7:14 e Is. 43:6).

En conjunto, estas promesas declaran que Dios morará con su pueblo, lo reclamará como suyo, lo recibirá y será su Padre. Y es precisamente porque la iglesia ya posee estas promesas que Pablo puede presionar su exhortación: los corintios deben limpiarse «de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios» (2 Cor. 7:1). El imperativo descansa sobre el indicativo: la santidad es la respuesta apropiada a las promesas ya otorgadas.

El trasfondo del Nuevo Pacto en las promesas de Pablo

Algunas de estas promesas son inconfundiblemente promesas del Nuevo Pacto. Pablo teje una cadena de textos del Antiguo Testamento, y varios de ellos pertenecen al anuncio profético del Nuevo Pacto.

La iglesia es presentada como templo de Dios. Pablo describe la iglesia como «el templo del Dios viviente» (2 Cor. 6:16). Ser templo de Dios apunta a la inhabitación del Espíritu Santo prometida bajo el Nuevo Pacto. Esto concuerda con la promesa «Habitaré en ellos, y andaré entre ellos» (2 Cor. 6:16), que resuena con Ezequiel 37:27, lenguaje tomado de la visión de Ezequiel sobre un pacto eterno (Ezeq. 37:26).

La fórmula del pacto identifica a la iglesia como pueblo de pacto de Dios. Las palabras «Seré su Dios, y ellos serán mi pueblo» tienen un peso inmenso. Esta es la fórmula clásica del pacto en el Antiguo Testamento, que reaparece a lo largo de Levítico, Jeremías, Ezequiel y Zacarías. Como he argumentado en mis trabajos anteriores sobre el pueblo de Dios, esta fórmula funciona de manera consistente en sentido pactual.

Decisivamente, la misma fórmula ocupa el corazón mismo de la promesa del Nuevo Pacto: «Seré su Dios, y ellos serán mi pueblo» (Jer. 31:33).

Esta lectura queda confirmada por el contexto más amplio de la carta, pues Pablo ya ha vinculado a la iglesia con la realidad del Nuevo Pacto. Dios, dice, «nos hizo competentes para ser ministros de un nuevo pacto» (2 Cor. 3:5–6). También ha evocado la promesa del Nuevo Pacto de la ley escrita en el corazón, contrastándola con las tablas de piedra propias del antiguo pacto: los corintios son «una carta de Cristo... escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios viviente», grabada «no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón» (2 Cor. 3:3). Y declara sin ambigüedad que el Nuevo Pacto supera al antiguo en gloria (2 Cor. 3:7–11).

Pablo, en otras palabras, entiende su ministerio apostólico como un ministerio del Nuevo Pacto, y lo dice dirigiéndose a una congregación predominantemente gentil en Corinto.

Los contrastes que estructuran 2 Corintios 3 apuntan todos en la misma dirección:

Sobre esta base, Pablo aplica a la iglesia —en Cristo y por el Espíritu— promesas escatológicas originalmente dirigidas a Israel y Judá, porque la iglesia participa ahora de las bendiciones del Nuevo Pacto inaugurado por Cristo. La misma lógica opera en Hebreos, donde el autor vincula explícitamente las bendiciones presentes de la iglesia con el Nuevo Pacto y argumenta que el actual ministerio sumo sacerdotal de Cristo es específicamente mediación del Nuevo Pacto.

Las promesas del Nuevo Pacto y el llamado a la santidad

Esto tiene una consecuencia moral directa: la iglesia debe vivir la misma santidad que el Nuevo Pacto promete.

Jeremías 31 y Ezequiel 36 no prometen solo perdón; prometen transformación interior. Ezequiel 36:26–27 habla de un corazón nuevo y del Espíritu que impulsa al pueblo de Dios a andar en sus estatutos. Ese es exactamente el trazo de la apelación paulina: «limpiémonos de toda contaminación... perfeccionando la santidad en el temor de Dios» (2 Cor. 7:1).

El Nuevo Pacto concede las promesas y suministra el poder para guardarlas. Por eso el bautismo del Espíritu funciona como una bendición del Nuevo Pacto en la era presente: el Espíritu morador no es un añadido al pacto, sino su propio motor transformador.

La esperanza que ya posee la iglesia

La misma lógica rige 2 Corintios 3:12, donde Pablo habla de una esperanza que la iglesia ya posee: «teniendo tal esperanza, actuamos con mucha confianza».

¿Cuál es esa esperanza?

Los versículos precedentes (2 Cor. 3:7–11) dan la respuesta, pues tratan enteramente del ministerio del Nuevo Pacto y su gloria superior y permanente. Esa esperanza que ya tenemos descansa sobre al menos cuatro convicciones relacionadas con el Nuevo Pacto:

1. Lo que la iglesia ha recibido no puede ser quitado ni desvanecerse, a diferencia de la gloria del Sinaí.
2. La iglesia está ante Dios sin condenación, bajo el ministerio de justicia.
3. Por el Espíritu, la iglesia goza de acceso inmediato a Dios — el velo ha sido quitado, tema que Pablo despliega a continuación en 2 Corintios 3:13–18.
4. La iglesia está siendo transformada a la imagen de Cristo — la misma meta hacia la cual se mueve el pacto (2 Cor. 3:18).

La esperanza de 2 Corintios 3:12 es, pues, la esperanza que brota de la permanencia, la superioridad y el poder transformador del ministerio del Nuevo Pacto.

La tendencia del dispensacionalismo tradicional a negar la participación presente de la iglesia en el Nuevo Pacto refleja un patrón más amplio explorado en El Dispensacionalismo Tradicional y la Teología del Reemplazo: una convergencia inesperada. Para una comparación sistemática de cómo las distintas escuelas dispensacionales abordan las bendiciones del Nuevo Pacto, véase Las Bendiciones Presentes del Nuevo Pacto en Hebreos y el Dispensacionalismo.