El Dispensacionalismo Progresivo, la Teología del Pacto y el Problema del Doble Estándar

El Dispensacionalismo Progresivo es acusado frecuentemente, y de manera injusta, de muchas cosas. Una de ellas es que representa un movimiento hacia la Teología del Pacto. Por lo general, esta acusación se formula de manera peyorativa, como si los dispensacionalistas progresivos hubieran abandonado la hermenéutica literal o hubieran desdibujado las distinciones que históricamente han caracterizado al pensamiento dispensacionalista. Sin embargo, quisiera señalar algo que he documentado para mi próximo libro —algo que muchos dispensacionalistas mismos parecen no advertir.

Los Tres Pactos Teológicos de la Teología del Pacto

Antes de desarrollar el argumento, conviene recordar que uno de los rasgos centrales de la Teología del Pacto es la organización de la narrativa bíblica en torno a tres pactos teológicos. Con "teológicos" me refiero a que estos pactos no aparecen en las Escrituras bajo esos títulos formales, sino que se derivan por inferencia teológica. Los tres pactos son: el Pacto de Redención, el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia.

Lo que Enseñaron Realmente los Dispensacionalistas Tradicionales

Teniendo esto presente, ¿rechazaron simplemente todos estos pactos los dispensacionalistas más importantes? En absoluto. De hecho, algunos de ellos hablaron abiertamente de ellos y aceptaron al menos algunos.

Lewis Sperry Chafer y John F. Walvoord aceptaron lo que comúnmente se denomina el pactum salutis, o Pacto de Redención. Chafer trata este pacto en su Teología Sistemática, y Walvoord lo menciona en más de una de sus obras. S. Lewis Johnson, profesor en el Seminario Teológico de Dallas, también enseñó el Pacto de Redención como una doctrina legítima y bien fundamentada en su serie de conferencias sobre los pactos bíblicos.

Walvoord fue aún más lejos y enseñó otro pacto teológico, al que llamó el Pacto de Gracia. Este mismo Pacto de Gracia fue también afirmado por Herman A. Hoyt.

Visto desde este ángulo, autores como Chafer, Walvoord, Johnson y Hoyt estaban, en este aspecto específico, más cerca de la Teología del Pacto que los dispensacionalistas progresivos. Los dispensacionalistas progresivos, hasta donde tengo conocimiento, no afirman ningún pacto teológico extra-bíblico en el sentido técnico utilizado por la Teología del Pacto.

El Argumento y su Implicación Obvia

Por supuesto, los dispensacionalistas pueden responder diciendo que, aunque estos teólogos dispensacionalistas anteriores aceptaron uno o más pactos teológicos, debemos atender al contenido real de su teología. Y estoy de acuerdo. Eran dispensacionalistas. Su aceptación de ciertos pactos teológicos no los convirtió en teólogos del pacto.

Pero ese es precisamente el punto. Cuando los dispensacionalistas progresivos dicen lo mismo —que es necesario examinar con cuidado lo que realmente afirman, en lugar de juzgarlos por similitudes superficiales— sus críticos con frecuencia se niegan a aplicar el mismo criterio. En cambio, permanecen en el nivel de las apariencias, tratando la semejanza como equivalencia. Este es el mismo tipo de inconsistencia documentada en el doble estándar hermenéutico de la lectura canónica en el dispensacionalismo tradicional.

Un Doble Estándar, no un Argumento Teológico

Esto es inconsistente. Si Chafer, Walvoord, Johnson y Hoyt pueden afirmar ciertos pactos teológicos sin dejar de ser dispensacionalistas, entonces los dispensacionalistas progresivos no deberían ser descartados como cripto-covenantales simplemente porque algunas de sus formulaciones suenen, a primera vista, más cercanas a la Teología del Pacto. La pregunta real no es si un teólogo usa un término, comparte una categoría o suena similar en ciertos puntos. La pregunta real es qué significa ese término para ese teólogo, cómo funciona la doctrina dentro del sistema, y si se preservan los compromisos esenciales del dispensacionalismo.

Este es el mismo principio que subyace a la cuestión de quién puede y quién no puede ser llamado dispensacionalista: las etiquetas y las semejanzas superficiales no resuelven nada. Lo que importa es el contenido y la coherencia interna. Vale la pena señalar también que las convergencias inesperadas entre categorías dispensacionalistas y no dispensacionalistas no son exclusivas de la corriente progresiva —como lo demuestra el caso de el dispensacionalismo tradicional y la teología del reemplazo.

Sobre esa base, la acusación contra el Dispensacionalismo Progresivo suele ser exagerada y está mal argumentada. Se apoya más en la sospecha que en el análisis teológico cuidadoso. El Dispensacionalismo Progresivo es, bien entendido, una reforma dentro de la tradición, no una ruptura con ella.

Todos los autores mencionados están documentados en un capítulo de mi próximo libro. En cuanto a Charles Ryrie, tengo la impresión de que también puede haber hecho referencia al Pacto de Gracia en algún lugar de sus escritos, pero aún necesito localizar la cita exacta. Por esa razón, no haré esa afirmación en este momento. Hasta que pueda verificar la referencia, prefiero dejar a Ryrie de lado en este punto específico, antes de atribuirle algo que todavía no he documentado con precisión.