La Iglesia No Es Otra Categoría Étnica ni Antropológica en el Dispensacionalismo Progresivo

Hay un pasaje en Progressive Dispensationalism, de Blaising y Bock, que desde hace tiempo incomoda a los dispensacionalistas tradicionales:

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Una de las diferencias más llamativas entre los dispensacionalistas progresivos y los anteriores es que los progresivos no consideran a la iglesia como una categoría antropológica de la misma clase que los términos Israel, Naciones Gentiles, Judíos y Pueblos Gentiles. La iglesia no es ni una raza separada de la humanidad (en contraste con judíos y gentiles) ni una nación en competencia (junto a Israel y las naciones gentiles)... La iglesia es precisamente la humanidad redimida misma (tanto judíos como gentiles) tal como existe en esta dispensación antes de la venida de Cristo. (pp. 49–50)

Para un dispensacionalista tradicional, esta posición es difícil de asimilar. Charles Ryrie reaccionó con visible perplejidad en su clásico Dispensationalism:

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Los dispensacionalistas progresivos parecen estar desdibujando esta distinción al afirmar que el concepto no pertenece a la misma clase que lo que expresan los conceptos de Gentiles, Israel y Judíos. Lo que esto significa no es del todo claro. (Véase el análisis más completo en el capítulo 9.) Sin embargo, sí parece implicar que la distinción clásica entre Israel y la iglesia es menos nítida.

Para Ryrie, la propuesta progresiva parece "desdibujar" la distinción misma entre Israel y la Iglesia que los dispensacionalistas anteriores se habían esforzado por defender. Afirmar que la Iglesia "no pertenece a la misma clase" que los Gentiles, Israel y los Judíos suena, a sus oídos, como la disolución de un sine qua non.

Pero la oscuridad que percibe Ryrie no está en la tesis progresiva. Reside en un supuesto tácito que gobierna silenciosamente su lectura.

La Premisa Oculta

La crítica de Ryrie presupone que, para mantener una distinción sólida entre Israel y la Iglesia, los dos deben ser entidades comparables: miembros de una misma y única clase. Israel, los Gentiles y la Iglesia tendrían entonces que ubicarse en una única línea de clasificación, funcionando la Iglesia como una tercera categoría antropológica junto a las otras dos. Para que la distinción Israel–Iglesia cumpla la función dogmática que Ryrie le asigna, la Iglesia debe ser, según esta lógica, una categoría antropológica más dentro de la misma clase. Solo así, supone, pueden trazarse las líneas con nitidez y protegerse de la confusión.

Para Ryrie, además, la Iglesia debe entenderse como un pueblo celestial: un tercer pueblo dentro de la misma clase antropológica, distinguido como celestial en contraste con el terrenal. Esta es la distinción que muchos describen como transcendental: un pueblo terrenal (Israel) y un pueblo celestial (la Iglesia). No obstante, en esta lectura ambos siguen siendo pueblos de una misma clase antropológica.

Este es el supuesto que el dispensacionalismo progresivo rompe silenciosamente — y es precisamente esa ruptura la que desorienta a Ryrie.

No un Tercer Miembro de la Misma Clase

La tesis progresiva no es que la Iglesia sea un tercer miembro de la misma clase — un pueblo más alineado junto a judíos y gentiles. Es la afirmación más profunda de que la Iglesia pertenece a una clase completamente distinta. La distinción Israel–Iglesia, por tanto, no queda borrada sino reenmarcada: se preserva precisamente porque los dos no son miembros rivales de la misma clase.

La Iglesia es una realidad que atraviesa transversalmente las fronteras corporativas de los distintos grupos de pueblos — Israel y las diversas naciones gentiles. La Iglesia es trans-antropológica, trans-étnica, trans-nacional y trans-territorial: corta a través de cada una de esas categorías en lugar de ocupar un lugar más entre ellas. Estos distintos grupos de pueblos están siendo unidos a Cristo — y por ello los unos a los otros — por el Espíritu Santo. La dimensión pactual de esta co-participación se examina en detalle en Los Gentiles y la Co-participación en los Pactos de la Promesa.

La Iglesia no compite con Israel ni con ninguna realidad de grupo de pueblo, porque la Iglesia es una realidad superpuesta, no una rival. Es una categoría cualitativamente distinta tanto de Israel como de los Gentiles — ni antropológica ni étnica por naturaleza. Es, fundamentalmente, una categoría redentora y soteriológica, razón por la cual puede abarcar a dos pueblos étnicamente distintos — creyentes judíos y gentiles — unidos en Cristo sin que ninguno pierda su identidad étnica ni su particularidad escatológica.

De este modo, el programa para la Iglesia es un programa estratificado, que varía según la categoría antropológica de cada participante. Los miembros judíos conservan su programa judío, mientras que los miembros gentiles continúan por su propia trayectoria escatológica — el programa gentil para las naciones (Gén. 12:3).

Si la Iglesia fuera una tercera categoría antropológica de la misma clase que Israel y los Gentiles, se seguirían de inmediato consecuencias incómodas. Ingresar a la Iglesia requeriría, en algún sentido real, salir de la categoría previa. Hacerse miembro de la Iglesia equivaldría a dejar de ser judío o dejar de ser gentil. Pero esta no es la lógica de Pablo. En Efesios 2–3, Cristo derriba el muro de separación entre judío y gentil "para crear en sí mismo un solo y nuevo hombre" (καινὸς ἄνθρωπος) — no una tercera etnia colocada junto a las dos, sino la reconciliación de ambas en una nueva creación. La ecuación de Pablo no es:

• Judíos + Gentiles = un tercer pueblo antropológico.

Es:

• Judíos y Gentiles reconciliados en Cristo = una nueva humanidad — una realidad transversal, trans-antropológica.

La Iglesia es "nueva" no porque sea una entidad antropológica, étnica o nacional nueva colocada junto a Israel y los Gentiles, sino porque es la primicia de la nueva creación en Cristo, formada al reconciliar a los dos.

Pablo lo confirma en la forma en que continúa hablando. Dentro de la Iglesia misma, sigue llamando "judíos" a los creyentes judíos y "gentiles" a los creyentes gentiles (Romanos 11; 1 Corintios 7:18–20). El judío sigue siendo judío; el gentil sigue siendo gentil. La identidad étnica no se borra ni se absorbe en una etnicidad superior — porque la Iglesia no es una etnicidad en absoluto.

¿Qué Tipo de Categoría Es, Entonces?

Si la Iglesia no es una categoría étnica, ¿qué es? Nombrar la categoría es difícil, quizás porque no tiene un análogo exacto en la historia previa de Israel. Aun así, me aventuro a proponer lo siguiente. La Iglesia es:

• Cristológica, porque existe en unión con Cristo el Mesías.
• Escatológica, porque es la primicia de la nueva creación.
• Pneumatológica, porque es formada por el bautismo del Espíritu en un solo cuerpo.
• Soteriológica, porque reúne a los redimidos en Cristo.
• Pactual, porque participa en las bendiciones del nuevo pacto.
• Multiétnica, porque incluye a judíos y gentiles sin reducirse a un ethnos.

La Iglesia, en suma, no se constituye por sangre, tierra, circuncisión, genealogía ni nacionalidad. Se constituye por la unión con Cristo a través del Espíritu. Por esto la pregunta de si Dios tiene uno o dos pueblos es, en última instancia, el marco equivocado — la Iglesia no es una entrada en el mismo registro que Israel; es un tipo de registro completamente distinto.

Por Qué Se Preserva la Distinción

Una vez visto esto, el supuesto peligro se desvanece. La Iglesia no absorbe a Israel, porque la Iglesia no compite con Israel en el mismo plano. Israel es una realidad etno-nacional-pactual, portadora de promesas históricas, territoriales y escatológicas como pueblo. La Iglesia es una realidad de otro orden, que reúne — en esta presente era — a judíos y gentiles creyentes en un solo cuerpo sin disolver sus identidades étnicas.

Por tanto, no hay sustitución, ni reemplazo, ni rivalidad — porque no hay equivalencia de clase para empezar. Un creyente judío en Cristo sigue siendo judío (la esperanza de Israel no ha sido anulada — Romanos 11:1–2, 25–29) y al mismo tiempo es miembro pleno del cuerpo de Cristo. Las dos afirmaciones no colisionan, porque operan en planos distintos. La pregunta de si el remanente israelita de la dispensación presente retiene su herencia como Israel se sigue directamente de esto: la membresía en la Iglesia no cancela la identidad israelita del miembro judío ni su posición escatológica.

La Simetría que Nunca Fue Prometida

Cuando Ryrie escribe "Lo que esto significa no es del todo claro", la falta de claridad no reside en la tesis. Reside en su propio marco. El dispensacionalismo clásico opera con una expectativa implícita de simetría — Israel y la Iglesia como dos "pueblos" de la misma clase, situados en paralelo, cada uno definido por reflejar al otro. El dispensacionalismo progresivo quiebra esta simetría, y el costo de esa fractura es precisamente la incomodidad que registra Ryrie.

Pero el costo vale la pena, porque la asimetría no es un defecto del sistema; es una característica del texto. Pablo nunca nos presenta dos pueblos paralelos. Nos presenta a Israel según la carne, a los Gentiles en sus naciones, y a una nueva humanidad reconciliada en el Mesías — tres realidades, sí, pero no tres de un mismo tipo.

Aquí está, entonces, la ironía en el centro de la preocupación de Ryrie. Temía que el dispensacionalismo progresivo, al negarse a colocar a la Iglesia en la misma clase que Israel y los Gentiles, hubiera disuelto la distinción entre Israel y la Iglesia. La verdad corre en sentido contrario. El reemplazo requiere rivalidad; la rivalidad requiere equivalencia; la equivalencia requiere una clase compartida. La Iglesia no comparte ninguna de estas con Israel. La Iglesia no puede reemplazar a Israel, porque la Iglesia ni siquiera es su competidora. No se sitúa en el plano de Israel, no disputa sus promesas ni pertenece a su clase. La elección, el llamado y los pactos de Israel siguen siendo de Israel — irrevocables, no transferidos, intactos. La Iglesia es otra cosa: la primera forma de la humanidad redimida en el Mesías, que reúne a judíos y gentiles sin aplanar a ninguno. No hay rivalidad, porque no hay equivalencia. No hay reemplazo, porque no hay un asiento compartido que tomar. Eso no es desdibujar. Eso es claridad.